
மீனாட்சி அம்மன், ஒரு மரியாதைக்குரிய இந்து தெய்வம், சிவபெருமானின் துணைவியான பார்வதி தேவியின் அவதாரம். “மீனாட்சி” என்ற பெயருக்கு “மீன் கண்கள்” என்று பொருள், அதாவது மீன் போன்ற கண்கள். அவள் அழகுக்காகப் புகழ் பெற்றவள், மேலும் தன் பக்தர்களுக்கு பாதுகாப்பு, செழிப்பு மற்றும் கருவுருதல் ஆகியவற்றைக் கொண்டு ஆசிர்வதிக்கும் சக்திவாய்ந்த மற்றும் கருணையுள்ள தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறாள். மீனாட்சி பெரும்பாலும் தாமரையின் மீது தனது வழக்கமாக அழகான நிற்கும் போஸில், அழகான நகைகளின் அடுக்குகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டு, மதுரையின் ராணியாக தனது அரச அந்தஸ்தை சித்தரிக்கும் உயரமான தங்க கிரீடத்துடன், வலது கையால் தாமரையை பிடித்திருக்கிறாள், இது தூய்மையின் அடையாளமாகும், மேலும் இந்து புராணங்களில் அன்பு மற்றும் பக்தியுடன் தொடர்புடைய பறவையான தாமரையின் மீது அமர்ந்திருக்கும் கிளி. அவருடைய அழகான முகம், வெளிப்படையான கண்கள் மற்றும் மென்மையான புன்னகை, ஞானம் மற்றும் கருணை உணர்வை சித்திரிக்கிறது. மீனாட்சி தேவி வலிமை, தைரியம் மற்றும் பகதியின் சின்னம். அவள் முதன்மையாக தென்னிந்தியாவில் வணங்கப்படுகிறாள், மேலும் இந்தியாவின் பழமையான மற்றும் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க கோயில்களில் ஒன்றான தமிழ்நாட்டின் மதுரையில் அமைந்துள்ள பிரபலமான மீனாட்சி அம்மன் கோயிலின் பிரதான தெய்வமாகவும் இருக்கிறாள்.
மீனாட்சி அம்மன் கதை:

இந்து புராணங்களின் படி, மீனாட்சி மன்னர் மலையத்வஜ பாண்டியனுக்கும் ராணி காஞ்சனமாலாவுக்கும் பிறந்தார். அரச தம்பதியினர் நீண்ட காலமாக குழந்தை இல்லாமல் இருந்தனர், மேலும் ஒரு குழந்தைக்காக சிவனிடம் பிரார்த்தனை செய்தனர். இந்த தம்பதியினருக்கு மூன்று மார்பகங்களுடன் பிறந்த ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்தது. ஒரு தெய்வீக குரல் பெற்றோரிடம், தனது வருங்கால கணவரை சந்திக்கும் போது கூடுதல் மார்பகம் மறைந்துவிடும் என்று கூறியது. தம்பதியினர் மகிழ்ச்சியடைந்து, அவளுக்கு அழகான கண்கள் அன்று பொருள்படும் “தடாதகை” என்று பெயரிட்டனர். மீனாட்சி ஒரு தைரியமான மற்றும் சக்திவாய்ந்த ஆட்சியாளராக வளர்ந்தார். அவரது ஆட்சிக் காலத்தில், அவர் இராணுவப் பயணத்தை மேற்கொண்டு பல்வேறு ராஜ்யங்களை வென்றார். இந்த வெற்றிகளில் ஒன்றின் போதுதான் அவர் சிவபெருமானை சந்தித்தார், அவரைக் கண்டதும், அவரது மூன்றாவது மார்பகம் மறைந்தது. இது அவர் தனது விதிக்கப்பட்ட கணவர் என்பதைக் குறிக்கிறது. பின்னர் மீனாட்சி மதுரையில் சிவபெருமானின் அழகான இளம் வடிவமான சுந்தரேஸ்வரரை மணந்தார், மேலும் அவர்களின் திருமண விழா ஒரு பிரம்மாண்டமான நிகழ்வாகும், இது ஒவ்வொரு ஆண்டும் மதுரையில் “மீனாட்சி திருக்கல்யானம்” அல்லது சித்திரை திருவிழாவாக மீண்டும் நிகழ்த்தப்படுகிறது. இது உலகம் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பக்தர்களையும் சுற்றுலாப் பயணிகளையும் ஈர்க்கிறது. மீனாட்சி மதுரையின் ராணியானார், சிவனும் மீனாட்சியும் ஒன்றாக ராஜ்யத்தை ஆண்டனர், அவர்களின் தெய்வீக இருப்பு மதுரையை கலாச்சாரம், கலை மற்றும் ஆன்மீகத்தின் மையமாக மாற்றியது. மதுரையில் உள்ள மீனாட்சி அம்மன் கோயில் மீனாட்சி தேவி மற்றும் சுந்தலேஸ்வரர் வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் இந்த கோயில் ஒரு குறிப்பிடத்தக்க யாத்திரைத் தலமாகவும், இன்றுவரை மில்லியன் கணக்கான பக்தர்களால் வணங்கப்படும் திராவிட கட்டிடக்கலையின் தலைசிறந்த படைப்பாகவும் உள்ளது.
காமாட்சி அம்மன் என்பது இந்து தெய்வமான பார்வதியின் வடிவம் மற்றும் சிவபெருமானின் மனைவி. இவர் கருவுறுதல், பக்தி, சந்ததி மற்றும் பாதுகாப்பின் தெய்வமாக வணங்கப்படுகிறார். அவர் சக்தியின் அவதாரம், பிரபஞ்சத் தாய், மற்றும் ஸ்ரீ லலிதா மகா திரிபுரசுந்தரி தேவியின் இறுதி வடிவம். காமா என்ற சொல்லுக்கு ஆசை அல்லது அன்பு என்று பொருள், அஷை என்றால் கண்கள் என்று பொருள். எனவே காமாட்சி காஞ்சிபுரத்தின் “காதல் கண்களை கொண்ட” தெய்வம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறார். காமாட்சி அம்மன் தனது பக்தர்களை ஆசீர்வதிக்கவும் வழிநடத்தவும் பூமிக்குரிய உலகிற்கு இறங்கி, தனது தெய்வீக இருப்புக்கான இடமாக காஞ்சிபுரததைத் தேர்ந்தெடுத்தார். காமாட்சி கோயிலின் கருவறை காமாட்சியை நான்து கைகளுடன் சித்தரிக்கிறது. அவரது பின்புறக் கைகளில், அவர் மனதைக் குறிக்கும் கரும்பு வில்லையும், மற்றொரு கையில் ஐந்து அம்புகளையும் வைத்திருக்கிறார், அவை ஐந்து புலன்களைக் குறிக்கின்றன. மற்ற இரண்டு கைகள் பாதுகாப்பு மற்றும் ஆசீர்வாதங்களின் சைகைகளில் உள்ளன. தேவி ஒரு யோக தோரணையில் அமர்ந்திருக்கிறார், இது அவரது உயர்ந்த ஆன்மீக சக்தியைக் குறிக்கிறது. அம்மனின் பிற உருவங்களில், அவள் பின் கைகளில் ஒரு தாடை மற்றும் கயிற்றையும், முன் கைகளில் கரும்பு மற்றும் அம்புகளையும் வைத்திருக்கிறாள். அவளுடைய தலையில் உள்ள பிறை நிலவு பிரபஞ்சத்தை நிர்வகிக்கும் தெய்வீக ஆற்றலின் அடையாளமாகும். மேலும் சந்திரன் சிவனுடனான அவளுடைய தொடர்பையும் குறிக்கிறது. தேவியின் காலடியில் வைக்கப்பட்டுள்ள யோனி பெண்களின் கருப்பையை குறிக்கிறது. மேலும் காமாட்சி வழிபாட்டில் யோனி வழிபாடு மிகவும் பொதுவாகப் பின்பற்றப்படுகிறது. உருவகமாக கருப்பை பிரகிருதி அல்லது இயற்கையைக் குறிக்கிறது. மேலும் அவள் கருப்பையின் வடிவத்தில் வணங்கப்படுகிறாள். பிரபலமான காமாட்சி அம்மன் கோயில் தமிழ்நாட்டின் காஞ்சிபுரத்தில் உள்ளது. எனவே அவள் காமாட்சி என்று குறிப்பிட்படுகிறாள். அவள் பரபிரம்ம ஸ்வரூபினி என்று வணங்கப்படுகிறாள், மேலும் அவளுடைய கோபமான வடிவமான உக்ர ஸ்வருபினியை ஆதி சங்கரர் சவுந்தர்ய லஹிரியை எழுதியபோது சாந்தப்படுவதாகவும் கூறப்படுகிறது. காமாட்சி அன்பின் சின்னம், மேலும் கருவுருதல் மற்றும் தாய்வழி பராமரிப்போடு தொடர்புடையது. நவராத்திரி நாடகள் தேவி மிகவும் சிறப்பாக கொண்டாடப்படுகிறார். காமயட்சிஅம்மன் தெய்வீக ஆசிர்வாதங்களைப் பெறுவதற்காக, தொலைதூப் பகுதிகளிலிருந்தும் பக்தர்கள் வரும் இந்த கோவில் ஒரு முக்கியமான யாத்திரைத் தலமாகத் திகழ்கிறது.
காமாட்சி அம்மன் கதை:

காமாட்சிஅம்மன் கதை இந்து புராணங்களில் ஆழமாக வேரூண்றியுள்ளது மற்றும் காமாட்சிபுரத்தில் காமாட்சி அம்மன் எவ்வாறு உருவானது என்பதை விளக்கும் சில பதிப்புகள் உள்ளன. காமாட்சி அம்மன் சிவபெருமானின் துணைவியான பார்வதி தேவியின் அவதாரம் என்று நம்பப்படுகிறது. கதையின்படி, பண்டாசுரன் என்ற சக்திவாய்ந்த அரக்கன் இருந்தான். அவன் சிவபெருமானிடமிருந்து ஒரு வரத்தைப் பெற்றான் அவனை கிட்டத்தட்ட வெல்ல முடியாதவனாக மாறினான். அவன் ஆணவம் கொண்டான். தன் சக்தியை தவறாகப் பயன்படுத்தி மூன்று உலகங்களிலும் அழிவை ஏற்படுத்தினான். பண்டாசுரன்- ன் கொடுங்கோன்மையைத் தாங்க முடியாமல், கடவுள்களும் பிற வானவர்களும் ஒரு தீர்வைத் தேடி பிரம்மா, விஷ்ணு மற்றும் சிவனை அணுகினர். பண்டாசுரனை கட்டுப்படுத்த சக்தியின் உதவியை நாடுமாறு சிவபெருமான் அவர்களிடம் கேட்டார் பார்வதி என்றும் அழைக்கப்படும் சக்தி, காமாட்சி அம்மன் வடிவத்தை எடுத்து அரக்கனை எதிர்த்துப் போராடினார். காமாட்சிக்கும் பண்டாசுரனுக்கும் இடையே ஒரு கடுமையான மற்றும் நீண்ட போர் நடந்தது, அந்த நேரத்தில் தேவி காஞ்சிபுரத்தில் வசிக்க முடிவு செய்தார், அங்கு அவள் காமாடசி அம்மன் என்று வணங்கப்படுகிறாள். காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள அவளுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட கோயில் தென்னிந்தியாவில் மிகவும் மதிக்கப்படும் மற்றும் பழமையான கோயில்களில் ஒன்றாகும். அசுர பண்டாசுரனைக் கொன்றதற்காக காமாசி அவதாரம் எடுத்த பிறகு, அவள் கன்னியா வடிவத்தில் அமர்ந்து காஞ்சியில் சிவனின் மண் சிலையை உருவாக்கி சிவனை வழிபட்டதாக ஒரு நம்பிக்கை உள்ளது. சிவபெருமான், அதிக அலைகலை கொண்ட கம்பா நதியாக அவதாரம் எடுத்து, காமாட்சி செய்த மண் சிலையை அழிக்க முயன்றார்.
ஆனால் தேவி அந்த மண் சிலையை அலைகளில் அரிக்க விடாமல், அதை தன் கைகளால் நெருக்கமாகப் பற்றிக் கொண்டார். காமாட்சியின் கருணைத் தன்மையைக் கண்ட சிவபெருமான், அவளுடைய வழிபட்டில் மகிழ்ச்சியடைந்து அவளை மணந்தார்.
காஞ்சியில் பல்வேறு சிவாலயங்கள் உள்ளன. ஆனால் ஸ்ரீ காமாட்சி அம்மன் கோயில் மட்டுமே தேவி கருவரையுடன் உள்ளது. எட்டு சக்தி தேவியரும் கோயிலைச் சுற்றி உள்ளனர். காமாட்சி காஞ்சியில் வசிக்கும் தெய்வம் என்றும், சரஸ்வதி தேவி என்றும், லட்சுமி அவளுடைய இரு கண்களாகவும் குறிப்பிடப்படுகிறது. இந்த கோயில் சக்தி Nதியுடன் தொடர்புடைய புனித இடங்களான சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகக் கருதப்படுகிறது. மேலும் விஷ்ணுவின் சுதர்சன சக்கரம் சக்தி தேவியின் உடலைத் துண்டித்தபோது சக்தி தேவியின் தொப்புள் அல்லது நாபி வீழுந்த இடம் இது என்று நம்பப்படுகிறது. காமாட்சிஅம்மனின் கதை தெய்வீக அன்பு, பக்தி மற்றும் மனிதகுலத்தை வழிநடத்தவும் ஆசிர்வதிக்கவும் தெய்வீகம் பல்வேறு வடிவங்களில் வெளிப்படும் என்ற நம்பிக்கையின் சாரத்தை பிரதிபலிக்கிறது. காமாட்சிஅம்மனின் கருணைப் பார்வையில் ஆறுதலையும் வலிமையையும் காணும் எண்ணற்ற பக்தர்களின் நீடித்த நம்பிக்கைக்கு காஞ்சிபுரத்தில் உள்ள கோயில் ஒரு சான்றாக நிற்கிறது. பக்தர்கள் கோயிலில் உள்ள தேவியின் கண்கள் சக்திவாய்ந்த மற்றும் கருணை நிறைந்த பார்வையைக் கொண்டுள்ள என்றும் அது அவர்களின் விருப்பங்களை நிறைவேற்றி, அவர்களுக்கு அமைதியையும் செழிப்பையும் தரும் என்றும் நம்புகிறார்கள். இந்த கோயில் சிக்கலான கட்டிடக்கலை கொண்ட ஒரு அற்புதமான அமைப்பாகும், மேலும் இது காமாட்சி அம்மன் வழிபாட்டிற்காக அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.
விசாலாட்சி தேவி:

இந்து மதத்தின் பார்வதி தெய்வத்தின் ஒரு வடிவம், விஸ்வநாத சிவனின் துணைவி. இந்து மதத்தின் படி புனித நகரங்களில் ஒன்றான காசியின் (வாரணாசி நகரம்) தெய்வமாக அவர் போற்றப்படுகிறார். விசாலாட்சி என்ற பெயருக்கு ‘அகலமான கண்கள்’ என்று பொருள், மேலும் அவர் தெய்விக அழகு மற்றும் கருணையின் உருவகம். விசாலாட்சி வழிபாடு திருமண நல்லிணக்கம், செழிப்பு மற்றும் ஆன்மீக நல்வாழ்வுக்கான ஆசீவாதங்களைத் தேடுவதோடு தொடர்புடையது. அவர் காசி விசாலாட்சி என்று குறிப்பிடப்படுகிறார், மேலும் அவர் ஒரு சக்திவாய்ந்த மற்றும் கருணைமிக்க தெய்வமாகக் கருதப்படுகிறார். விசாலாட்சி நிற்கும் மற்றும் அமர்ந்திருக்கும் தோரணையில் சித்தரிக்கப்படுகிறார். அவள் பின்புறக் கைகளில் தாமரை மலர்களை வைத்திருக்கிறாள், இது தூய்மை மற்றும் ஆன்மீக விழிப்புணர்வின் அடையாளமாகும். சில சித்தரிப்புகளில், தேவி நிற்கும் தோரணையில், லிங்கத்துடன் தாமரையின் மீது கணேஷ், பிரதான குருவறையில் சிவன் மற்றும் கணேஷின் அடையாளமாக, காசி விசாலாட்சி கோயிலில் விசாலாட்சி முதன்மை தெய்வமாக இருக்கிறார். ஆன்மீக பயிற்சிக்கு பயன்படுத்தப்படும் ஜெபமாலை, தேவியின் தியான அம்சத்தைக் குறிக்கும் மற்றும் சிவபெருமானுக்கு அவள் செலுத்தும் பக்தியைக் குறிக்கும் ஒரு புனித பானை ஆகியவை அவரது பிற பண்புகளாகும். மற்ற உருவங்களில், அவளுக்கு ஒரு திரிசூலம், பிறை சந்திரன், மூன்றாவது கண் ஆகியவையையும் பக்தியையும் காட்டும் பண்புகளாகும். விசாலாட்சியின் மிக முக்கியமான பண்புகளில் பண்புகளில் ஒன்று, தெய்வத்தின் சில வடிவங்களில் காணப்படும் சுய உணர்தல் மற்றும் சுய விழிப்புணர்வைக் குறிக்கும் கண்ணாடி. விசாலாட்சியின் உருவப்படம் வெவ்வேறு கலை பிரதிநிதித்துவங்களில் மாறுபடலாம், மேலும் அனைத்து சித்தரிப்புகளிலும் இந்த அனைத்து பண்புகளும் இருக்கலாம் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும். முக்கிய குறியீடு கருணை மற்றும் ஆன்மீக ஞானத்தின் தெய்வமாக அவரது தொடர்பையும் சுற்றி வருகிறது. அவரது கோயில் வாரணாசியில் உள்ள காசி விசாலாட்சி கோயில், உலகம் முழுவதிலுமிருந்து ஆயிரக்கணக்கான பார்வையாளர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிடத்தக்க யாத்திரைத் தலமாகும்.
காசி விசாலாட்சி கோயிலின் கதை:

பல்வேறு பகுதிகள் மற்றும் சமூகங்கள் விசாலாட்சிதேவி வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய வெவ்வேறு கதைகள் மற்றும் மரபுகளைக் கொண்டுள்ள இந்து புராணக் கதைகளின்படி, விசாலாட்சியின் கதை சக்தி தேவியுடனும், சக்தி பீடங்களின் உருவாக்கத்துடனும் தொடர்புடையது. பார்வதியின் அவதாரமான சக்தி, பெருமைமிக்க மன்னரான தக்ஷனின் மகள், தனது தந்தையின் சம்மதத்திற்கு மாறாக சிவனை மணந்தார். அனைத்து கடவுள்களும் தேவர்களும் அழைக்கப்பட்ட ஒரு பெரிய யாகத்தில் தக்ஷன் சிவனை அழைக்கவில்லை. சக்தி யாகத்தில் கலந்து கொண்டார். மேலும் அவரது தந்தையால் அவமதிக்கப்பட்டார், இது சிவபெருமானை அவமதிப்பதாகக் காடடியது. இந்த சந்தர்ப்பத்தில் சக்தி யாக நெருப்பில் தன்னைத்தானே எரித்துக் கொண்டார். இதைக் கேட்டு, கோபமடைந்த சிவபெருமான் சதியின் உடலை எடுத்துக்கொண்டு , பிரபஞ்சம் முழுவதும் துக்கத்துடன் அலைந்தார். இது உலகளாவிய சமநிலையின்மையை ஏற்படுத்தியது. சிவபெருமானை அமைதிப்படுத்த, விஷ்ணு தனது சுதர்சன சக்கரத்தால் சக்தியின் உடலை 52 துண்டுகளாக வெட்டினார் மேலும் ஒவ்வொரு துண்டும் பல்வேறு இடங்களில் பூமியில் விழுந்தது, இது சக்தி பீடங்கள் (புனித இடம்) உருவாக வழிவகுத்தது. புராணங்களின் படி, விசாலாட்சி மணிகர்ணிகா அல்லது விசாலாட்சி மணிகர்ணி 52 சக்தி பீடங்களில் ஒன்றாகும். மேலும் விசாலாட்சி கோயில் தெய்வீக அன்னைக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட ஒரு கச்திவாய்ந்த சக்தி பீடமாகும், அவர் தனது பகதர்களை மகத்தான ஆசிர்வாதங்களுடன் பாதுகாக்கிறார். புனித நகரமான வாரணாசியில் இந்த குறிப்பட்ட இடத்தில் கர்ண குண்டலம் (சதியின் காதணி) விழுந்த இடமாக காசி விசாலாட்சி கோயில் இருக்க வேண்டும்.
விசாலாட்சி வாரணாசியில் ஒரு எளிய குடும்பத்தில் பிறந்தார் என்றும் , சிறு வயதிலேயே ஆன்மீகத்தின் மீது இயற்கையான நாட்டத்துடன் வளர்ந்தார் என்றும், தெய்வீகத்துடன் உண்மையான தொர்பைக் கண்டறிய உறுதியாக இருந்தார் என்றும் சில கதைகள் விளக்குகின்றன. விசாலாட்சி தனது வாழ்கையை புனித நகரமான காசியில் ஏழைகள் மற்றும் ஆதரவற்றவர்களுக்கு சேவை செய்வதற்காக அர்ப்பணித்தார். விசாலாட்சியின் போதனைகள் முதன்மையாக பக்தி மற்றும் தன்னலமற்ற சேவையை வலியுருத்தின, மேலும் அவரது ஞானம் மற்றும் சமூகத்திற்கான சேவை வாழ்க்கைக்கு தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொண்டனர். அவரது தன்னலமற்ற தன்மை, சிவபெருமான் மீது அவருக்குள்ள அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை மற்றும் தியானம் ஆகியவை ஆன்மீக ஞானம் மற்றும் சிவபெருமானுடனான ஒற்றுமையை அடைய அவருக்கு உதவின.ஸ்கந்த புராணத்தின் படி, வாரணாசி நகரில் வியாச முனிவருக்கு உணவு வழங்கப்படாதபோது, அவர் புனித நகரத்தை சபித்தார். விசாலாட்சி ஒரு சாதாரண பெண்ணாகத் தோன்றி முனிவருக்கு உணவு வழங்கினார். விசாலாட்சியின் இந்த செயல் சிவபெருமானுக்கு உணவு வழங்கிய அன்னபூரணி தேவியின் செயல் போன்றது. அவளுடைய கருணை உள்ளத்தால் மகிழ்ச்சியடைந்த சிவன், அன்னபூரணியை ஆசிர்வதித்து, வாரணாசியின் தலைமை தெய்வமாக அவளை நிறுவினார். சிவபெருமானுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட காசிவிஷ்வநாதர் கோயில் ஒரு பிரபலமான மரபுகள் மற்றும் நம்பிக்கைகளை உள்ளடக்கியது என்பதையும், தெய்வ வடிவங்களின் விளக்கங்கள் வெவ்வேறு பகுதிகள் மற்றும் சமூகங்களைப் பொறுத்து வேறுபாடுகின்றன என்பதையும் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும் விசாலாட்சி வழிபாடு பரந்த இந்து சமயக் குழுவில் அத்தகைய ஒரு பாரம்பரியமாகும். மூன்று தெய்வங்களும் வழிபாட்டுத் தெய்வங்கள் மட்டுமல்ல, மக்களுக்கு உத்வேகத்தின் ஆதாரங்களாகவும் உள்ளன, அவை நம் வாழ்விலும் பிரபஞ்சத்திலும் தெய்வீக பெண்மையின் ஆழமான பங்கை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.